Entracte (Kit de survie)

Roger Pouivet, Philosophie Contemporaine

 

Au milieu du chemin de notre vie
je me retrouvais par une forêt obscure
car la voie droite était perdue.

Dante, La divine comédie

 

 

 

Je n’ai jamais été un jeune philosophe. Lorsque je suis entré à l’université pour étudier la philosophie, la classe de terminale, avec son art de la dissertation, de l’explication de texte, le programme des notions, était un souvenir perdu. D’emblée l’on m’a suggéré  – la voix faisait autorité – que je ferais mieux de renoncer à cette tocade : « Faire des études de philosophie, ce n’est pas pour vous ! » m’a-t-on dit. On m’a fait comprendre que la philosophie du concours de l’agrégation qui, avec la recherche, était l’un des objectifs des études universitaires prenait appui sur ce qui était enseigné dans la classe de terminale. Néanmoins, j’ai résisté, signé mon inscription et suis parvenu à suivre un certain nombre de cours, c’est-à-dire peu, en raison de mes activités professionnelles qui n’avaient rien à voir avec la philosophie.

Ce qui précisément m’avait motivé à entamer ce parcours d’études n’était pas très net mais tout me captivait. Des professeurs parlaient dans des amphis, le plus souvent très clairsemés, et nous livraient des théories. Il fallait lire, relire, se perdre et lire encore et quelques années plus tard, les choses progressivement, pour moi ainsi que pour beaucoup de mes plus jeunes compagnons, se clarifièrent. Ce qui se clarifia ne fut pas tant la soudaine arrivée d’une concorde dans ce désaccord perpétuel que constituait les interventions de nos professeurs, mais l’émergence de deux traditions qui nous poussaient à l’engagement en faveur de l’une ou de l’autre (1).

L’université dans laquelle j’eus la chance de mener ce parcours (Université de Rennes1) était ouverte à ces deux traditions : l’analytique et la continentale. De ces deux traditions, Roger Pouivet, qui était un de nos professeurs, se présentait comme un ambassadeur de la méthode analytique.

Dans le livre qu’il vient de faire paraître au PUF, Philosophie contemporaine, le même Roger Pouivet, évoque lui aussi ses premières années d’étudiant et le dédale, voire la confusion qui avait été sienne à l’époque. « Comment s’orienter dans la forêt obscure de la philosophie contemporaine ? » se demande rétrospectivement l’ancien étudiant. Le livre, qui n’est  ni une encyclopédie, ni un survol ou un pense-bête nous précise l’auteur, mais un « kit de survie », se veut une aide – il s’agit d’éviter de se perdre dans cette forêt obscure de la philosophie contemporaine. Alors on nous indique « les principaux embranchements » d’une géographie que l’auteur ne cantonne pas à « la conception scolaire de la philosophie française, liée à son implantation dans l’enseignement secondaire », mais ouvre à la perspective internationale. Le livre est ambitieux et veut être une métaphilosophie c’est-à-dire une philosophie de la philosophie du XX^e et XXI^e  commençant.

Divisé en six chapitres (Philosophie analytique et philosophie continentale – Philosophie et histoire de la philosophie – Le rôle de la logique en philosophie – Réalisme et antiréalisme – Epistémologie et éthique des croyances – L’esprit, l’âme et le corps), l’ouvrage se propose de faire « gagner du temps » à l’étudiant. La méthode y est claire et intelligible. Il s’agit pour l’étudiant de reconnaître l’option méthodologique qui préside aux ouvrages qu’il doit lire ou aux exposés qu’il écoute. Au début de chaque chapitre, l’auteur nous présente le problème tel qu’il se pose dans le cursus national et se propose de l’étendre bien au-delà de ce qui constitue l’espace philosophique de l’enseignement secondaire en France. C’est ainsi, que délibérément, Roger Pouivet réaménage l’espace du cadre de la philosophie contemporaine, se détachant de la « forme marginale » de la tradition de l’enseignement français, mais s’écarte également de la philosophie qu’il qualifie de  « médiatique », philosophie des magazines, des radios, des livres à grands tirages. Le propos, alors explicitement universitaire, se fonde sur un apprentissage spécifique qui ne se cantonne pas à une certaine culture littéraire ou la discussion des grandes questions morales. « [… comme en physique ou en chimie, il n’y a aucune raison pour que la philosophie ne requière pas un apprentissage et des compétences. » écrit Pouivet (p. 18). De plus, si à la fin de chaque chapitre, l’auteur nous propose des conseils de lecture, le manuel est ponctué d’éclairages, (douze au total) et qui sont autant de synthèses indispensables à la bonne « navigation » recherchée.

Si l’étudiant, perdu dans la forêt conceptuelle de ses premières années d’études universitaires, peut, grâce à cet ouvrage, installer des balises dans son univers intellectuel, il y découvrira aussi, l’existence de ces deux grandes traditions - l’analytique et la continentale – et l’inévitable choix qu’une telle dichotomie des méthodes et des objectifs ne peut qu’engendrer. En effet, alors que le premier chapitre s’en fait explicitement l’écho, l’auteur soutient ouvertement sa préférence pour la pratique analytique. De plus, une fois l’option défendue on voit celle-ci se diffuser tout au long de l’ouvrage, et former un ancrage à partir duquel les autres approches seront analysées – la phénoménologie, par exemple, y est sévèrement attaquée lorsqu’elle manifeste, selon l’auteur, une certaine marque de la philosophie contemporaine : la confusion.

Les choix effectués au sein de cette présentation de la philosophie contemporaine traduisent également cet ancrage analytique. C’est purement méthodologique de la part d’un philosophe analytique de procéder de la sorte et de planter d’emblée la thèse défendue. Certes, l’ouvrage de Roger Pouivet n’est pas construit comme une thèse qu’il chercherait à justifier et à défendre. Cependant, être ancré dans un courant, le dire clairement et le soutenir permet la confrontation et, à partir du moment où l’on considère – contre le post modernisme par exemple – que ce qui fait la valeur d’une thèse est sinon sa vérité, du moins, la plausibilité de ses assertions, alors c’est la suspension aléthique elle-même qui devient la curiosité. Ainsi, du rôle de la logique, à la critique de l’histoire de la philosophie comprise comme seule herméneutique et qui ne peut rediscuter les thèses passées, en passant par le renouveau métaphysique contemporain et l’introduction de la philosophie de l’esprit (2), c’est véritablement un pont plutôt qu’une rupture que la philosophie analytique cherche à construire avec la tradition, reformulant, plutôt humblement, des problèmes qui ne cessent de se poser aux sciences comme par exemple : Qu’est-ce qu’un objet ? Un événement ? Mais que sont les propriétés des choses ?

Comme je le disais dans la petite note biographique commençant ce billet, Roger Pouivet, mais également Frédéric Nef, Sandra Laugier, Sacha Bourgeois Gironde, et bien d’autres professeurs qui ont enseigné à l’université de Rennes la tradition analytique ont contribué chacun à fixer, selon moi, une manière de faire de la philosophie, qui ne devait rien à la tradition de l’enseignement secondaire. Ainsi, alors que le souvenir de la classe de terminale était littéralement perdu, que l’avertissement préalable que les études de philosophie ne pouvaient pas me convenir mais devait me conduire à l’impasse, la rencontre avec un projet philosophique basé sur l’argumentation, la clarté, la visée revendiquée du vrai, le caractère direct des problématiques et la littéralité des formulations, m’a permis de construire ma recherche. Une recherche qui non seulement s’articule avec la tradition héritée de l’histoire de la philosophie mais qui, au-delà de la pratique spécifique de l’enseignement philosophique en France, s’inscrit dans un espace scientifique international.

De tout cela, de la confusion de la philosophie contemporaine considérée du point de vue de la philosophie analytique, de la menace que fait peser l’abîme entre les différents courants sur l’unité de la philosophie, il est question dans ce livre. Ainsi, loin de tout oecuménisme entre les courants, les modèles et les styles, l’ouvrage de Roger Pouivet apparaît comme un peu plus qu’un « kit de survie » quand « la voie droite nous a été perdue », mais constitue une véritable contribution à ce qui doit nous permettre de penser ce que l’auteur questionne à maintes reprises (3) et qu’il n’ose pas encore appeler « schisme. »

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(1) Que l’on pense à l’initiative de Martin Mongin par exemple, compagnon d’amphi à Rennes1.

(2) Pour dépasser le paradigme cartésien de la relation du corps et de l’esprit, l’auteur propose d’introduire, parallèle à la philosophie de l’esprit, une « philosophie de l’âme ». Un bel exemple, certes très discutable, du dessein de la philosophie analytique qui prône une certaine unité de la philosophie, de Platon à …

(3) « N’est-on pas parvenu à tel degré de différence qu’il conviendrait de se demander ce qui reste commun aux deux conceptions de la philosophie ? Ne s’agit-il pas simplement d’une homonymie ? » (p. 39), ou encore, « Les deux types de philosophie, analytique et continentale, ne reviennent-ils pas en réalité à deux disciplines différentes ? » (p. 50).

 

Un monde possible de zombies

 

 

Il paraît bien difficile de concevoir qu’il puisse exister des zombies dans notre monde actuel. Cependant, certains philosophes pensent qu’ils sont logiquement possibles. Par « logiquement possible », il faut comprendre que l’idée de la possibilité des zombies est consistante et qu’il existe au moins un monde possible dans lequel existe des zombies. Si c’est le cas, si nous pouvons concevoir des zombies, si la notion de zombies est cohérente, affirme David Chalmers (1996, p. 96), alors nous devons accepter que nous sommes dans l’impossibilité d’expliquer la conscience à l’intérieur du physicalisme.  

Un monde de zombies est un monde physique comme le nôtre et qui partage toutes nos lois physiques. Cependant, dans notre monde, il n’y a pas de zombies – enfin, nous le croyons, et les zombies aussi le croient !

Chalmers soutient que les lois qui nous permettent d’être conscients sont ancrées dans les structures fonctionnelles du monde physique. Si vous êtes conscient, c’est parce que vous possédez un type d’organisation fonctionnelle et parce qu’une loi de nature associe les expériences de conscience avec ce genre d’organisation fonctionnelle. Dans un monde de zombies, cette dernière loi de nature n’existe pas.

La possibilité des zombies se fonde sur l’idée que la conscience serait reliée de façon contingente aux processus et états physiques. Pour Chalmers, les faits de la conscience ne surviennent pas « logiquement » sur les faits physiques (1996, p.36). D’une manière générale, tous les faits de notre monde surviennent logiquement sur les faits physiques, mais un seul type de faits résiste : les faits de la conscience. Autrement dit, si un certain arrangement de particules forme la base subvenante du fait d’être un homme, le fait d’être dotée d’une conscience, quant à lui, nécessite qu’il existe une certaine loi de nature contingente liant le fait de conscience à cet arrangement de particules.

La survenance logique revient à penser que si l’on parvient à organiser correctement les parties vous créez le tout. La survenance naturelle, par contre, dit que si vous arrangez correctement les parties, alors, étant donné certaines lois de nature, un nouveau genre d’entité voit le jour. La survenance naturelle apparaît alors comme une relation entre des niveaux d’être.

Certes, le monde se présente à nous avec des niveaux de complexité et d’organisation, mais peut-on parler de niveaux d’être ? La conscience serait alors un phénomène de niveau supérieur qui, sur la base de lois de nature contingentes, proviendrait de phénomènes physiques mais occuperaient un espace ontologique isolé.

On peut réfuter l’argument de la possibilité des zombies en affirmant que les états d’esprits, dont les états de conscience, sont seulement des états fonctionnels. Ainsi, si deux agents sont dans le même état fonctionnel, ne prenant alors pas en compte les différences qualitatives des réalisateurs de ces états, ils partageront le même état mental. Pour Chalmers, la négation des qualia – c’est le point de vue de Daniel Dennett – est ici justement ce qui pose problème. Les zombies sont précisément comme nous ! Le fonctionnaliste « dur » peut reconnaître cette possibilité mais refuse qu’elle puisse être pertinente. Pour Dennett, l’hypothèse des zombies n’est qu’un simple contre exemple du fonctionnalisme. Est-ce qu’affirmer qu’un contre exemple est faux suffit à écarter une théorie ?

Rejeter la contingence des lois de nature revient à affirmer que les lois de nature sont ce qu’elles sont parce que les objets qui composent notre monde ont leurs propriétés essentiellement. Ces propriétés confèrent à leurs possesseurs des pouvoirs particuliers. Les qualités et les pouvoirs ne peuvent pas, si l’on dénie que les lois de nature sont contingentes, varier indépendamment les uns des autres. La possibilité des zombies dépend du rejet de cette thèse. Ainsi, en introduisant la possibilité des zombies dans la construction d’un argument qui finit par soutenir que l’explication de la conscience échappe au physicalisme, on soutient, de façon sous-jacente, un certain nombre de thèse ontologiques concernant les propriétés, les pouvoirs et les lois de nature.

Ainsi, la possibilité des zombies ne peut se fixer que sur certaines fondations ontologiques. En conséquence, mettre à jour ces fondations, les discuter, chercher à les soutenir ou vouloir les remplacer, c’est faire de la métaphysique.

Références

CHALMERS, D. 1996, The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory, New York and Oxford: Oxford University Press.

CHALMERS, D. Zombies on the Web,http://www.u.arizona.edu/~chalmers/zombies.html

La nécessitation contingente en question

 

La conception développée par Armstrong et les tenants d’une nécessitation entre propriétés (voir billet précédent) définit les lois comme des connexions entre universaux. Autrement dit, c’est en vertu de certaines relations nomiques que des pouvoirs causaux sont octroyés aux propriétés universelles. Cependant, il existe une intuition de base, bien ancrée dans la tradition empiriste, qui affirme que les lois sont contingentes. C’est-à-dire, alors  que les découvertes scientifiques nous enseignent par exemple que le cuivre est conducteur d’électricité ou que l’eau pure, à la pression atmosphérique ordinaire, bout à la température constante de 100°C, il nous est facile d’imaginer un monde possible dans lequel, le cuivre ne conduit pas l’électricité ou encore que l’eau pure bout à 50°C. La nécessité nomique à travers les mondes possibles partageant nos lois ne serait donc pas uniforme ou logique. C’est pour cela qu’Armstrong parle de nécessitation contingente (1983). Nous pouvons, en effet, facilement imaginer que les lois de nature auraient pu être différentes, que la chaleur que nous recevons comme une sensation dans notre corps aurait pu être autre chose qu’une accélération moléculaire ou encore imaginer que certains cristaux blancs, nous faisant penser à du sel, ne se dissoudraient pas dans l’eau.

Autrement dit, si une balle en caoutchouc est élastique, c’est parce que les lois de nature imposent aux propriétés impliquées dans ce qui constitue le caoutchouc la disposition de se déformer de façon provisoire quand la balle est soumise à certaines forces. Cependant, selon les partisans de la nécessité nomique contingente, une balle en caoutchouc, composée de la même structure  qui lui donne ces dispositions, pourrait ne pas être élastique dans un autre monde possible. En effet, les lois de ce monde possible pourraient imposer un ensemble différent de relations entre ces propriétés. Ainsi, la connexion nécessaire entre les propriétés universelles n’aurait donc pas besoin d’être une nécessité métaphysique ou logique. Une telle théorie explique bien ce que sont les lois, ce qu’est leur contingence, leur universalité et leur nécessité naturelle. Mais comment en arrive-t-on à glisser cette nécessitation intermédiaire entre la contingence pure et la nécessité métaphysique ou logique ? D. Armstrong écrit :

En essayant de découvrir les lois de nature, les scientifiques se sentent libre de considérer les possibilités de façon très large, et cela, tout à fait différemment des contraintes suggérées en logique et en mathématique. (Armstrong 1983, p. 158)  

De la méthode scientifique même, selon Armstrong, il émanerait donc une impression de contingence bien déterminée. Est-il cependant légitime que cette impression de contingence nous conduise à injecter dans la nécessité métaphysique cette contingence ? Ce qui est sûr c’est que la contingence des lois ne peut pas être explorée. « Tout ce que nos investigations empiriques peuvent nous dire, concerne les connexions nomiques obtenues dans le monde actuel », écrit S. Schoemaker (1980). Ainsi, contre Armstrong, on pourrait finalement considérer, dans la mesure où cela ne nous donne aucune information  au sujet duquel cela serait le cas dans d’autres mondes possibles, que la contingence ou la nécessité au sujet des lois n’est  qu’une façon de parler. Autrement dit nos intuitions modales ne seraient pas vraiment un bon guide  pour décider de ce qui est nécessaire ou contingent.

Cependant, lorsque l’on cherche à expliquer pourquoi une occurrence de causalité singulière se produit et que l’on investit les propriétés d’un certain pouvoir causal, c’est bien a posteriori, que l’on accède à la connaissance des lois. Beaucoup de faits nécessaires peuvent être vrais seulement a posteriori. La leçon de Kripke (1980) ne nous enseigne-t-elle pas que certaines affirmations d’identité expriment des propositions qui sont nécessairement vraies, mais que celles-ci ne sont connues qu’a posteriori ? Nous pouvons maintenant accepter, bien que cette identité n’ait été connue seulement qu’a posteriori, qu’il soit métaphysiquement nécessaire que l’eau = H₂O. Mais est-ce que ne pas savoir a priori que les séquences causales singulières exemplifient des lois légitime l’inférence que les lois de nature sont des lois contingentes ?

Alors, si retirant la contingence, on accordait aux lois de la nature le statut de nécessité métaphysique ?

Références

ARMSTRONG, D.M (1983) What is a Law of Nature?, Cambridge University Press.

KRIPKE, S. (1972) Naming and Necessity, in Davidson & Harman, Semantics of Natural Languages (Reidel) p. 253-355, 1980 ; trad. franç. P. Jacob et F. Récanati, La logique des noms propres, Minuit, 1980.

SHOEMAKER, S. (1980) “Causality and properties” reprinted in Identity cause and Mind, (2003) Cambridge: Cambridge University Press, p. 206-233.

Max KISTLER a publié un livre Causalité et lois de la nature, (1999) et de nombreux articles sur le sujet.

 

David Armstrong : pouvoirs causaux, lois, propriétés

 

Le monde humien est un monde sans pouvoirs causaux. Ce que nous observons, ce sont des régularités : lorsque je lâche ce livre de philosophie il tombe toujours sur le sol. La succession régulière d’événements de ce genre dans un monde humien n’entraîne qu’un simple enregistrement de régularités. Considérer la relation causale singulière, affirmer que l’occurrence de l’effet est expliquée par l’occurrence de la cause, correspond à un abandon du projet humien de la causalité et ouvre à une compréhension nouvelle de la notion de loi de nature.

Selon Anscombe, on ne peut établir qu’une occurrence de relation causale singulière soit identique avec une loi de nature. David Armstrong, quant à lui, nuance cette thèse en cherchant à démontrer que si l’on ne peut jamais savoir a priori que tel processus causal est une instance d’une loi de la nature, il faut admettre que cette instanciation puisse être révélée a posteriori. En effet, pour Armstrong (1991, 1997) une véritable compréhension des lois n’est pas en contradiction avec l’intuition de la relation causale comprise comme relation intrinsèque.

Pour expliquer cette entrée a posteriori des lois dans la relation causale, il est nécessaire de se démarquer de la conception des événements initiée par Davidson. D’un éclairage que l’on pourrait qualifier de « linguistique » des événements, Armstrong lui oppose une analyse métaphysique. C’est ainsi que pour tous les partisans d’une approche métaphysique de la relation causale, l’usage des  intermédiaires linguistiques ne permet pas de dégager la structure intrinsèque de l’événement causal. Le point de vue métaphysique, pour parler des événements, privilégie donc les catégories d’objets et de propriétés.

Pour Heathcote et Armstrong (1991), il faut alors rechercher quelle est, dans un événement/cause, la propriété causale pertinente. Ils écrivent :

Il nous semble, que ce qui réellement possède le punch causal est une certaine propriété particulière de l’événement causant, de sa relation à l’événement causé. (Heathcote et Armstrong, 1991, p. 67)

Cependant, reconnaître l’existence des pouvoirs causaux des propriétés est une chose. Reste à se demander d’où l’on tient ces pouvoirs causaux. Autrement dit, en vertu de quoi une propriété possède-t-elle son pouvoir ?

Une autre conception des lois, qui ne seraient pas de simples régularités pourrait alors permettre de comprendre ce qui donne aux propriétés ce pouvoir.

La théorie des lois proposée par F. Drestke (1977), M. Tooley (1977) et D. Armstrong (1983) est basée sur l’existence de propriétés et de connexions entre elles. Les lois de nature deviennent alors des relations nécessaires entre les propriétés considérées comme des universaux. Ici, les propriétés comme universaux se comprennent comme des caractéristiques répétables du monde spatio-temporel. Ainsi, la propriété universelle de « posséder une charge positive » par exemple, signifie que la même propriété est exemplifiée par chaque entité particulière chargée positivement. Ces lois sont donc constituées de relations entre universaux. Pour Armstrong, lorsque nous faisons l’expérience d’une séquence de relation causale singulière, ce dont nous faisons véritablement l’expérience, c’est de la nomicité, c’est-à-dire de l’instanciation d’une loi (Armstrong, 1997, p. 227). Pour Armstrong, ce ne sont donc pas des instances particulières qui entrent en relation, mais des universaux.

Ainsi, selon cette thèse de nécessitation entre universaux, les pouvoirs causaux des propriétés dans la relation causale sont octroyés par les lois de nature. Autrement dit, pour Armstrong, les propriétés ne possèdent pas leurs pouvoirs essentiellement :

Mon idée est que cela est mieux fait directement via les relations directes entres les universaux impliqués. Il en résultera que les lois de nature et les pouvoirs ne seront  rien de plus, que ces lois. Ainsi nous pouvons dire, que les vérifacteurs pour les attributions des pouvoirs sont ces lois. (2005, p. 310)

Ne pourrait-on pas cependant, contre Armstrong, soutenir que ce sont les propriétés elles-mêmes qui possèdent leurs propres pouvoirs causaux ? Cela modifierait encore l’interprétation que l’on peut faire des lois. Etre une propriété reviendrait alors à posséder un pouvoir essentiellement.

Références

ARMSTRONG, D.M (1983) What is a Law of Nature?, Cambridge University Press.

ARMSTRONG, D.M (1997) A world of State of Affairs, Cambridge, Cambridge University Press.

ARMSTRONG, D.M (2005) “Four disputes about properties”, Synthèse 144, p. 309-320.

DRETSKE, F. (1977) “Laws of Nature”, Philosophy of Science, 44, p. 248-268.

HEATHCOTE, A. and D.M ARMSTRONG, (1991) Causes and Laws, Noûs 25, p. 63-73.

TOOLEY, M. (1977, “The Nature of Laws”, Canadian Journal of Philosophy, 7, p. 667-698.